Selon Georges Didi-Huberman

SELON GEORGES DIDI-HUBERMAN

HORS-JE

DU 16 MAI AU 8 JUIN, 19H, PETITE SALLE, GRANDE SALLE, CINÉMA 1

Georges Didi-Huberman, philosophe et historien de l'art, est invité à concevoir

une série de soirées mettant en lumière certaines de ses préoccupations et

recherches actuelles.

"Ce serait une série de rencontres pour que la question de "je" – qui prend la

parole ? Qui est au centre de l'histoire ? Qui s'émeut ? Qui capte l'attention

? Qui prend le pouvoir ? – passe, autant que faire se peut, à l'arrière-plan.

Pour que le travail, travail des gestes, des images ou des mots, prenne

lui-même la parole. Il semble plus que jamais difficile, aujourd'hui où

s'exacerbe le règne du fétichisme des marchandises spectaculaires, de faire une

histoire de l'art sans noms propres, ou du moins sans que les noms propres

n'occupent tout le terrain de la reconnaissance. "Il est plus difficile

d'honorer la mémoire des sans-noms (Namenlosen) que celle des gens reconnus

[passage biffé par Benjamin : fêtés, les poètes et les penseurs ne faisant pas

exception]. À la mémoire des sans-noms est dédiée la construction historique".

C'est ce qu'écrivait Walter Benjamin en marge de ses fameuses "Thèses sur le

concept d'histoire" en 1940. On voudrait donc susciter quelques rencontres au

cours desquelles la question des sans-noms devienne un enjeu historique (avec

Arlette Farge), philosophique (avec Patrice Loraux), théâtral (avec Évelyne

Didi), cinématographique (avec Wang Bing), plastique (avec Harun Farocki ainsi

qu'avec Alfredo Jaar, aux côtés de Hervé Joubert-Laurencin) et poétique".

Georges Didi-Huberman

Georges Didi-Huberman enseigne à l'École des hautes études en sciences sociales

(EHESS) et est l’auteur d’une trentaine d’ouvrages parmi lesquels les titres

suivants : Invention de l’hystérie. Charcot et l’Iconographie photographique de

la Salpêtrière (Macula, 1982, nouvelle édition 2012) ; La Peinture incarnée

(Minuit, 1985) ; Devant l’image. Questions posées aux fins d'une histoire de

l'art (Minuit, 1990) ; Fra Angelico. Dissemblance et figuration (Flammarion,

1990) ; La Ressemblance informe, ou Le gai savoir visuel selon Georges Bataille

(Macula, 1995) ; L’Image survivante - Histoire de l’art et temps des fantômes

selon Aby Warburg (Minuit, 2002) ; Images malgré tout (Minuit, 2004) ; L'Image

ouverte. Motifs de l'incarnation dans les arts visuels (Gallimard, 2007) ; ou

encore la trilogie L'Œil de l'histoire (Tome 1, Quand les images prennent

position, Minuit, 2009 ; Tome 2, Remontages du temps subi, 2010 ; Tome 3, Atlas

ou le gai savoir inquiet, 2011), ainsi que Ecorces (Minuit, 2011).

Par Georges Didi-Huberman, philosophe et historien de l'art

"Ce qui nous meut, nous met en mouvement devant certaines images (certaines

oeuvres d’art) ou certaines phrases (certains livres), c’est bien souvent, tout

simplement, ce qui nous y émeut. Par-delà l’évidence et l’expérience de chacun,

il y aurait une façon philosophique – ni narcissique, ni consensuelle – de

penser cette motion, cette émotion. Par exemple en rappelant comment Gilles

Deleuze parlait de son rapport à la peinture, quand l’expérience esthétique ne

pouvait être pensée hors d’une émotion directement articulée au motif éthique

de la troisième personne : « L’émotion ne dit pas ‹ je ›. […] On est hors de

soi. L’émotion n’est pas de l’ordre du moi, mais de l’événement.

Il est très difficile de saisir un événement, mais je ne crois pas que cette

saisie implique la première personne. Il faudrait plutôt avoir recours, comme

Maurice Blanchot, à la troisième personne, quand il dit qu’il y a plus

d’intensité dans la proposition ‹ il [ou elle] souffre > que dans ‹ je souffre

>.» Si l’émotion ne dit pas « je », c’est parce qu’elle réunit dans un même

événement expressif les deux « autres » dont le « je » ignore généralement

qu’il est tout entier traversé, donc dépendant : disons, pour simplifier,

l’autre-dedans qui donne à l’émotion sa profondeur, et l’autre-dehors qui lui

donne son ouverture. Deleuze ne faisait ici que prolonger une réévaluation

philosophique de l’émotion comme mouvement virtuel selon Bergson, vécu

intentionnel selon Husserl, ouverture au monde selon Sartre et Merleau-Ponty,

dialectique du désir selon Freud, jusqu’à cette puissance ou « pouvoir d’être

affecté » sur laquelle il avait lui-même réfléchi à partir de Nietzsche et de

Spinoza.

Le pas nouveau, c’est qu’avec une émotion qui ne dit plus « je », nous voici

désormais sur un terrain où le pathos n’est plus pensable en-dehors de sa

situation dans l’éthos. Voici donc que l’émotion, que ce soit dans l’ordre

pathique de la souffrance réelle ou dans l’ordre esthétique de notre relation

aux images, vient à la rencontre du souci éthique, pour le mettre en danger ou

bien le mettre en oeuvre, c’est selon. Les tout premiers paragraphes des Minima

Moralia se révèlent, à cet égard, fort significatifs : Theodor Adorno y

exigeait, en effet, que l’émotion éprouvée devant la réalité écrasante des

camps d’extermination nazis n’immobilisât pas le sujet dans sa « lamentation »,

mais sache remettre sa libre pensée en mouvement, en dépit du fait que ce

mouvement dialectique dût frayer, comme le voulait déjà Hegel, avec l’«

absoludéchirement » de la mort.

Ce qu’Adorno récusait là — politiquement aussi bien que moralement — n’était

pas l’émotion en tant que telle, et pas même le fait de « se lamenter » en soi.

Ce qu’il récusait était bien l’émotion qui dit « je », la lamentation qui se

lamente sur soi. On aurait bien tort d’interpréter chez Adorno le recours à la

dialectique hégélienne comme un travers d’intellectualisme ou de spiritualisme

« anti-émotifs ». C’est le contraire qui est vrai, comme on peut le lire en

toute clarté dans une page ultérieure des Minima Moralia : « Croire que la

pensée puisse tirer profit du déclin des émotions grâce à l’objectivité qui la

caractérise, ou qu’elle n’ait rien à craindre de ce déclin, fait déjà partie du

processus d’abêtissement. […] une chance donnée pour que « le travail lui-même

prenne la parole ». (Walter Benjamin) Chaque mouvement de notre imagination

n’est-il pas engendré par le désir qui, déplaçant les éléments de ce qui

existe, les transcende pour ne pas les trahir ? La plus simple des perceptions

ne se forme-t-elle pas à la peur de la chose perçue ou au désir pour cette

chose ? » Il y a aussi, dans la Dialectique négative, cet aphorisme qui saura

rendre au pathos sa puissance sur le terrain même du logos et de l’éthos : « Le

besoin de faire s’exprimer la souffrance est condition de toute vérité. »

C’est pourquoi je voudrais tenter de placer ce « Selon Georges Didi-Huberman »

loin de toute tentative d’autoportrait, d’autoconfirmation — par le biais d’un

inévitable réseau de connivences —, bref, de toute affirmation du type Ce que

je crois. C’est pourquoi ce « Selon » ne sera qu’un « Selon hors-je ». Il ne

s’agit pas de modestie, mais d’une chance donnée pour que « le travail lui-même

prenne la parole » (selon la belle expression utilisée par Walter Benjamin dans

son texte sur « L’auteur comme producteur »). J’ai donc invité des artistes,

des historiens et des penseurs pour qui la dimension d’impersonnalité semble

particulièrement opératoire.

Tous ces invités, à n’en pas douter, parleront — ou montreront des oeuvres —

selon une émotion de la pensée ou de l’image dégagée de tout sentimentalisme

comme de tout sensationnalisme. Si l’émotion ne dit pas « je », cela signifie

qu’il devrait être possible de mettre en oeuvre, esthétiquement et

politiquement, une véritable mise en commun des émotions. Une mise en commun

seulement pensable, comme le proposait Roberto Esposito, à la « troisième

personne », cette médiation nécessaire pour ouvrir les émotions à la dimension

collective : pour en faire l’« affaire de tous », fût-ce sous l’espèce

passablement cruelle de ce qu’Aby Warburg nommait un jour le « trésor de

souffrances » (Leidschatz) de notre histoire et de notre culture."

Rencontres

Mercredi 16 mai : Alfredo Jaar, Pier Paolo Pasolini, avec Hervé

Joubert-Laurencin.

Mercredi 23 mai : Arlette Farge, Faire l’histoire des sans –noms.

Jeudi 24 mai : Évelyne Didi, Théâtre sans soi.

Mercredi 30 mai : Georges Didi-Huberman sur Wang Bing, L’Homme sans nom.

Jeudi 31 mai : Patrice Loraux, Une autobiographie de philosophe, forcément

impersonnelle

Vendredi 8 juin : Harun Farocki, Gestes de guerre.

Renseignement :

Christine Bolron, 01 44 78 46 52, christine.bolron@centrepompidou.fr

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